En la perashá de esta semana, Vaiejí, la Torá nos presenta un hecho que, a simple vista, resulta paradójico. El texto describe con detalle los últimos momentos de Iaacov Abinu: sus bendiciones, su fallecimiento, el duelo y su entierro. Sin embargo, nuestros Sabios nos sorprenden con una afirmación desconcertante y profunda: Iaacov Abinu lo met — Iaacov no murió. Y no se refieren únicamente a que vive a través de sus hijos o de su legado, sino a una verdad más esencial y literal.
¿Cómo puede ser esto? ¿Cómo reconciliamos esa enseñanza con la realidad evidente de su muerte?
La respuesta está en la perspectiva. La Torá nos dice que Iaacov falleció en Egipto, en Mitzraim. Esa palabra no es casual. Mitzraim comparte raíz con meitzarim: límites, estrecheces, restricciones. Desde una mirada limitada, desde la conciencia de Mitzraim, Iaacov murió. Desde una visión constreñida por lo material, por lo inmediato y por lo visible, la vida parece terminar. Pero esa no es la verdad última.
Desde una perspectiva más amplia, desde una conciencia espiritual, Iaacov sigue vivo. Su conexión con Dios, su verdad interior, su esencia, no quedaron atrapadas en las limitaciones del tiempo y del espacio. Cuando ampliamos la mirada, cuando salimos de nuestros propios “Egiptos” personales, la realidad se revela de una manera completamente distinta.
Este no es un concepto abstracto ni una idea poética. Incluso el mundo moderno ha comenzado a vislumbrar esta verdad. En la física cuántica existe lo que se conoce como el “efecto observador”: el simple hecho de observar un fenómeno cambia su comportamiento. La realidad no es tan rígida como pensamos; depende, en parte, de cómo la miramos.
La Torá nos enseña esto desde hace miles de años. Cuando una persona vive atrapada en sus límites —resentimientos, miedos, frustraciones, ideas fijas sobre sí misma o sobre su destino— su realidad se estrecha. Pero cuando se permite cambiar la perspectiva, cuando logra ver más allá de sus propias restricciones, emerge una nueva verdad.
La clave para ese cambio es la fe. Saber que Dios es esencialmente bueno, que todo lo que nos envía —incluso lo que duele, incluso lo que no entendemos— tiene un propósito de bien. Cuando creemos profundamente que no hay casualidad ni crueldad en lo que vivimos, sino dirección y amor, somos capaces de abrir incluso los “envoltorios” más difíciles y descubrir dentro de ellos bendiciones ocultas.
Vaiejí nos enseña que la vida no se define por lo que los ojos ven, sino por la conciencia con la que miramos. Cambiar la perspectiva no es negar la realidad; es profundizarla. Y cuando nuestra mirada se alinea con la verdad de la Torá y con la confianza en HaKadosh Baruj Hu, no sólo cambia nuestra manera de pensar: cambia nuestra realidad.
Que esta perashá nos ayude a salir de nuestras limitaciones personales, a ampliar nuestra mirada y a vivir con una fe más profunda, más serena y más luminosa.
