Esta semana leemos la Perashá Vaerá, y en ella la Torá nos introduce, desde el comienzo de las Diez Plagas, a una de las figuras más paradigmáticas del engaño humano: el faraón de Egipto. La Torá nos relata que Hashem le ordena a Moshé ir a su encuentro temprano por la mañana, cuando el faraón sale al Nilo. Rashi, basado en el Midrash, revela el trasfondo: el faraón se presentaba a sí mismo como un dios, como un ser que no estaba sujeto a las limitaciones humanas. Para sostener esa mentira, se veía obligado a ocultar incluso las funciones corporales más básicas, y por eso iba al río en la madrugada, lejos de miradas ajenas.
Este detalle, que podría parecernos menor o incluso anecdótico, encierra una enseñanza profunda. El faraón era el hombre más poderoso de su tiempo: gobernaba el imperio más fuerte, tenía riqueza, honor y control absoluto. ¿Qué ganaba entonces con que lo consideraran un dios y no simplemente un rey omnipotente? Desde un punto de vista práctico, nada. Sin embargo, estaba dispuesto a someterse diariamente a una incomodidad humillante con tal de preservar esa imagen. Aquí se manifiesta, como enseñaban nuestros Sabios, el poder cegador del kavod, del deseo de honor.
Rab Jaim Shmuelevitz explicaba que una persona puede llegar a retorcer toda su vida por una mínima diferencia en cómo es percibida por los demás. En el caso del faraón, la diferencia entre ser visto como un hombre poderoso o como un dios. Esa obsesión por la imagen no solo lo dominaba, sino que lo incapacitada para escuchar la verdad. Por eso, cuando Moshé argumenta ante Hashem que si el pueblo de Israel no lo escuchó, mucho menos lo hará el faraón, su razonamiento es válido: ambos estaban atrapados en una presión interna. El pueblo, quebrado por el trabajo y la angustia; el faraón, esclavo de su propio ego y de la farsa que debía sostener día tras día.
Este punto es central en Vaerá. El faraón no podía reconocer la omnipotencia de Hashem porque hacerlo implicaba admitir su propia pequeñez. Su autoidolatría era un muro que bloqueaba cualquier posibilidad de verdad. Por eso, el encuentro de Moshé con él en el Nilo no fue solo para avergonzarlo, sino el primer paso para quebrar su arrogancia, condición necesaria para que, eventualmente, pudiera someterse a la voluntad divina.
Y aquí la Torá nos habla directamente a nosotros. No nos consideramos dioses, pero todos, en algún nivel, somos vulnerables al autoengaño. Todos podemos construir una imagen de nosotros mismos —ante los demás e incluso ante nosotros— que no necesariamente coincide con nuestra verdadera esencia. Podemos querer parecer más fuertes, más espirituales, más exitosos o más despreocupados de lo que realmente somos, y con el tiempo incluso llegar a creer esa imagen.
La Torá nos advierte que este camino es peligroso, porque desplaza el foco de lo esencial hacia lo superficial. A los ojos de Hashem no importa cómo aparecemos, sino quiénes somos de verdad. La corrección comienza con una mirada honesta hacia adentro, con la humildad de reconocer nuestras limitaciones y trabajar sobre ellas. El faraón necesitó plagas y sufrimiento para enfrentarse a esta verdad. Nosotros tenemos la oportunidad de hacerlo por voluntad propia, a través de la reflexión, la humildad y el compromiso sincero con nuestro crecimiento espiritual.
Que la Perashá Vaerá nos ayude a romper nuestras propias máscaras, a liberarnos del engaño del ego y a vivir con más verdad delante de Hashem, sin necesidad de golpes ni quiebres, sino con conciencia y emuná.
